Релігійні вірування в Південній Кореї

Корейський буддизм

Буддизм вперше був введений в Корею з Китаю в 372 р. Н. Е. Під час періоду трьох королівств Кореї, який тривав з 57 р. До н.е. до 667 р. Н.е. З часом буддизм в Кореї змішався з корейським шаманізмом і став корейським буддизмом, як і сьогодні. В той час, як корейський буддизм зберігав фундаментальне вчення Будди, він прийняв і поглинув віру корейського шаманізму трьох духів Саньшина, Токсонга і Чілсонга, і в багатьох буддійських храмах є особлива святиня для цих духів. Багато буддійських храмів є Кореєю, також побудованими на горах, оскільки корейський шаманізм вважав, що вони живуть там, де живуть духи. Буддизм був державною ідеологією під королівським королем (918-1392), але був дуже придушений під час династії Чосон (1392-1910). Під час японської окупації Кореї (1910-1945) японці підняли позицію, яку буддизм мав у Кореї. Після закінчення Другої світової війни Корея буддизм відновив прийняття в Південній Кореї, хоча існує великий розрив між подружжям і монахами безбрачия і багато конфліктів між буддистами, християнами і корейським урядом. В останні десятиліття корейське буддійське населення знизилося через перетворення корейців на християнство або стати атеїстом або неприєднаним до релігії.

Протестантське християнство

Протестантське християнство було вперше коротко представлено в Південній Кореї в 1832 році німецьким протестантським місіонером Карлом Гутцлафом (1803-1851), але це був другий місіонер-протестант, який коли-небудь відвідував країну, валлійця Роберта Джермані Томаса (1839-1866), який мав тривалий час вплив, який все ще відчувається сьогодні. Томас працював перекладачем на американському шхуні генерал Шерман, і він роздавав біблійних місцевих жителів. Під час спірного інциденту генерала Шермана, який стався в липні 1866 року, шхуна була потоплена корейцями, і Томас, як стверджується, стрибнув за борт під час перестрілки і роздав біблій сердитим корейцям, що спостерігали на березі, перш ніж один з них стратив його. Інцидент генерала Шермана був одним з найважливіших подій, що призвели до експедиції Сполучених Штатів до Кореї 1871 року і в кінцевому підсумку призвели до Договору про дружбу і торгівлю між Кореєю і Америкою 1882 року, що включало в себе застереження про захист місіонерів. У 1884 році в країну приїхав перший протестантський місіонер з Америки Горацій Аллен (1858-1932), і він і наступні місіонери зосередилися на навчальній і медичній роботі, оскільки прозелітизм був ще незаконним. Під час японської окупації Кореї католики брали участь у підтримці незалежності Кореї, беручи участь у Першому русі 1919 року, підтримуючи уряд у вигнанні і відмовляючись поклонятися японському імператору в 1930-х роках. Більшість протестантських християн втекли до Південної Кореї з Північної Кореї і протягом десятиліть, як протестантське християнство швидко зростало. В даний час вона є другою за популярністю релігією в країні, хоча існували проблеми з більш ревним членом, який засуджував і нападав на нехристиян та інших християнських сект.

Традиційні народні та шаманські вірування

Традиційний корейський шаманізм існує в Кореї з незапам'ятних часів, починаючи з доісторичних часів, принаймні до 40 тис. До н.е. Корейський шаманізм укоренився в давніх, давно забутих культурах. Релігія відіграла ключову роль, оскільки корейська цивілізація розвивалася ще в ранню, міфічну частину заснування першого королівства Корея Гожосеона Дангуном Ванггемом в 2333 році до нашої ери. До введення буддизму і конфуціанства традиційним корейським шаманізмом була домінуюча релігія в Кореї. Історично ця релігія відігравала роль у захисті людей від нападів злих духів і допомагала людям допомагати досягти здоров'я, миру і духовного благополуччя. Вона також є однією з найстаріших і найдовших в світі релігій, що мали частину її, яка вписувалася в буддизм, конфуціанство і християнство. Оскільки Корея була звільнена від японської окупації і розпалася на дві країни, в 1945 році були спроби південнокорейських лідерів викорінити релігію, але це не вдалося.

Нові народні та шаманські вірування

Choe Je-u (1824-1864) заснував Донґакське рух. Метою Донгхака було реформування Кореї, відродження конфуціанства і витіснення західних впливів. Je-u був страчений в 1864 році, але його рух продовжувався, кульмінацією якого був селянський бунт Донгака (1894-1895). У наступні роки після цього третій патріарх руху Донгхак, син Бьон-хай (1861-1922), вирішив змінити назву Донгхака на Чондоґйо, що часто називають хондоїзмом, з метою спроби модернізувати релігію і довести його до нової ери. Король Годжонг (1852-1919), другий за останнім імператором королівства Чосон, навіть прийняв релігію і допоміг додати буддійські впливи, щоб дати релігії формальну організаційну ієрархію. Члени руху в основному виступали проти японської окупації і відігравали важливе правило в корейському націоналістичному русі. Інші нові фольклорні та шаманські переконання включають Таечонджо, релігію, центральна віра якої поклоняється Дангуну міфічному засновнику Кореї і Чунсанджіо, яка є релігією, що фокусується на магічних практиках і створенні раю на Землі.

Корейський конфуціанство

Конфуціанство вперше було введено в Корею з Китаю протягом періоду Трьох царств, приблизно в той самий час, коли буддизм був введений в країну. У 372 році цар Сосурим (? -384) Королівства Когури (37 р. До н.е. - 668 р. Н.е.) створив, можливо, перший конфуціанський університет в Кореї. У Королівстві Сілла (57 р. До н.е. - 935 р. Н.е.) конфуціанство спочатку було відкинуте і переслідувалося, але зрештою стало силою, що призвела до об'єднання Королівства Силла в Кореї з 668 по 935 рік. - Конфуціанству вдалося залишитися, рости і породжувати нові ідеї. Під династією Чосон корейський конфуціанство процвітало, ставши державною релігією і вбудувавши себе в багато аспектів корейського життя. Починаючи з 1700-х рр. Конфуціанство в Кореї почало відчувати себе під впливом західних впливів і християнства, що зрештою завершилося переслідуванням християн протягом більшої частини 1800-х років. Під час японської окупації Японії конфуціанство було придушене на користь просування японської релігії синтоїзму і піднесення позиції буддизму. Після японської окупації релігія боровся за відновлення перед лицем західних впливів і стирання корейської культури. Корейський конфуціанство відновлює життя молодих нових вчених і намагається переоцінити себе в глобальному контексті.

Римсько-католицьке християнство

Римсько-католицькі християни вперше вступили в контакт з корейцями в 1593 році, коли португальський священик-єзуїт Отець Грегоріус де Чеспедес (1551-1611) прибув до Кореї, щоб прозелітизувати серед невеликої японської громади, яка там проживала. У той час було незаконно прозелітизувати самих корейських громадян. Протягом 1600-х років школа Сильхака була сформована як відповідь на нерівномірний баланс сил в корейському суспільстві, і багато вчених-сильхаків бачили християнство як ідеологічну основу своїх вірувань, і багато хто з цих учених керувався католицизмом і підтримував його розширення до 1790-х років. Римо-католицьке християнство зростало в Кореї як рідний рух, що розвивався в комунальній моді, на відміну від ієрархічної структури. У 1784 р. Yi Sung-hun (1756-1801) заснував перший молитовний дім у Кореї в місті Пхеньян. Протягом більшої частини 1800-х років католики були переслідувані і вбиті корейським урядом, оскільки династія Чосон не сприйняла релігію і бачила, що вона перебуває в безпосередньому конфлікті з корейським конфуціанським суспільством. Деякі з основних репресій відносно релігії включають католицькі переслідування 1801, 1839 і 1866 років. Подібно до протестантської християнської спільноти в Кореї, римські католики також брали участь у підтримці корейської незалежності під час японської окупації. Більшість римсько-католицьких християн втекли до Південної Кореї з Північної Кореї і протягом десятиліть після того, як релігія зросла. В останні роки виникли проблеми з більш ревним членом, який засуджував і атакував нехристиян та інших християнських сект.

Атеїзм

Чисельність атеїстів і людей, не пов'язаних з релігією в Південній Кореї, є непростою цифрою для розрахунку, оскільки існує значне перекриття між нехристиянськими релігіями в країні, і ті, хто слідує конфуціанству, не можуть вважатися наступними за релігією, оскільки вона часто вважається філософією. Це, однак, мало стигми або переслідування, пов'язані з нерелігійністю в Південній Кореї, оскільки нерелігійні люди не впали в необхідність заявити про себе. Південна Корея дотримується тенденції багатьох інших розвинених країн у тому, що кількість людей говорить, що вони атеїсти або не пов'язані з релігією, особливо серед молоді.

РангСистема переконаньЧастка сучасної південнокорейської популяції
1Корейський буддизм22, 8%
2Протестантське християнство18, 3%
3Традиційні народні або шаманські вірування14, 7%
4Нові народні або шаманські вірування

14, 2%
5Корейський конфуціанство10, 9%
6Римсько-католицьке християнство10, 9%
7Атеїзм чи неафілійований6, 7%

Інші переконання1, 5%